Oleh: Teten Romly Qomaruddien
Selayang Pandang Kelompok Hautsi
Di satu sisi banyak kalangan percaya, kaum Hautsi mengarahkan senjatanya ke Saudi Arabia dan Tanah Suci dalam rangka mengembalikan marwah dan kesucian Haramain dari para penguasa zhalim yang sering memanfaatkan kaum Muslimin atas nama keutamaan kota suci. Namun banyak kalangan tidak paham dan tidak sadar, bagaimana tangan mereka yang tidak lebih bersih, bahkan kotor berlumuran darah. Setiap berita yang menyalahkan aksi brutalnya seringkali mereka nilai hoaks yang tidak berdasar, sementara berbagai orasi dan pengajaran pemimpin Hautsiyiin yang penuh kebencian terhadap para shahabat Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam, serta ancaman terhadap dua kota suci diabaikan seolah-olah luput dari pantauan (Lihat: ‘Ali Shadiq, Maadzaa Ta’rifu ‘anil Hautsiyiin, 2015).
Benarkah Hautsiyah Pengikut Zaidiyah?
Belakangan mulai ramai dibincangkan di media sosial dan pemberitaan elektronik, yang menyebut bahwa kelompok ini merupakan lanjutan dari golongan Zaidiyah yang tidak jauh berbeda ajarannya dengan Ahlus Sunnah wal Jama’ah. Sebagaimana diketahui secara masyhur, para ulama Ahlus Sunnah wal Jama’ah tidak keberatan merujuk kitab-kitab yang ditulis ulama-ulama yang diduga Zaidiyah semisal Al-Imam Muhammad ‘Ali as-Syaukani yang menulis kitab tafsir Fathul Qadiir atau kitab fiqih hadits Nailul Authaar. Tentu saja kesimpulan ini merupakan bentuk ketergesa-gesaan sebahagian kaum Muslimin saat ini tanpa lebih teliti dalam mempelajarinya.
Karena itulah, Syaikh Prof. Dr. Nashir bin ‘Abdillah al-Qifari [Guru Besar ‘Aqidah dan Aliran-aliran Kontemporer di Universitas Al-Imam Riyadh] menuturkan dengan tegas: “Sebahagian kalangan keliru, memasukkan Hautsi yang berjalan bersama gerbongnya para Mullah Shafawiyah [yang dilanjutkan pemerintahan Khomeiniyah] pada lingkaran Zaidiyah Yaman sejak Revolusi Iran digaungkan. Betapa pentingnya meluruskan pemahaman hakikat Hautsi dan mengetahui Zaidiyah yang sebenarnya, maka harus dijelaskan bahwa para peneliti aliran pemikiran, mereka sangat paham bahwa Hautsi perpanjangan Jaarudiyah dan bukan dari komunitas Zaidiyah. Kelompok ini merupakan pengikut Abul Jarud Ziyad bin al-Mundzir al-Hamdani al-A’ma al-Kufi, yang banyak menyandarkan diri kepada Zaidiyah sebagai talbiis dan tipu daya, padahal hakikat mereka adalah Raafidhah. Sebab itulah, Al-Mufid [Syaikh kaum Raafidhah abad ke-4] menganggap bahwa Jaarudiyah sebagai bahagian dari kelompoknya.” (Lihat: Nashir al-Qifari, Bara’ah az-Zaidiyah min al-Hautsiyah, tanpa tahun).
Mengingatkan Pada Peristiwa Qaraamithah
Membicarakan permusuhan dan ancaman terhadap kota suci, bukanlah fakta baru yang hanya terjadi sekarang. Sejarah menjelaskan, sebelumnya Ka’bah Musyarrafah pernah kehilangan Hajar Aswad selama 23 tahun. Baitullah “bolong” tanpa batu hitam, karena dijarah kelompok Qaraamithah [sekte Syi’ah kebatinan yang didirikan Hamdan al-Qaramith] dalam serbuan yang dipimpin Abu Thahir Sulaiman bin Abu Sa’id al-Husein al-Janabi hingga menewaskan ribuan jamaah haji dan penduduk lokal yang jenazahnya dibuang ke sumur Zam-zam [terjadi pada 8 Dzulhijjah 317 H.). Sekalipun Kekhilafahan ‘Abbasiyah waktu itu berada pada masa kemunduran, batu hitam yang telah retak menjadi tujuh keping tersebut berhasil dikembalikan dari tempat disembunyikannya di Hajr Al-Ahsa [Bahrain] setelah ditebus dengan 50.000 Dinar oleh Amir Bajkam at-Turki dan diletakkan kembali di pojok Ka’bah [tahun 339 H.] dengan lapisan perak sebagai pengikatnya.
Sungguh miris, mungkinkah sejarah akan berulang? Selain kedengkian dan dendam kesumat yang tidak pernah pupus, terkadang kelemahan negara-negara Muslim [terutama negara-negara Arab] sering menjadi sasaran alasan. Memang benar, untuk bersikap adil di zaman penuh fitnah itu tidak mudah, namun bagi yang berupaya memahami hakikat ilmu [hikmah] dan kedalaman nalar [bashiirah] maka peristiwa yang terjadi di hadapan tidak akan membuat para pemburu kebenaran mudah kehilangan arah.
Memelihara Kota Suci Menjaga Kemuliaan Qiblat
Memelihara kota suci terkait erat dengan pentingnya menjaga kemuliaan qiblat, karena keduanya merupakan tanda-tanda di antara keagungan Allah [sya’aairillaah] yang mesti dijamin kesucian dan keamanannya. Apabila dikembalikan kepada makna asalnya, qiblat memiliki arti muqaabalah atau muwaajahah [berhadap-hadapan, tatap muka]. Juga memiliki makna jihat atau syathr, artinya arah yang dituju. Sedangkan ulama lainnya, memaknai qiblat adalah “tempat shalat” sebagaimana isyarat Allah ‘azza wa jalla kepada Nabiyullaah Musa ‘alaihis salaam dan saudaranya untuk menuju suatu tempat dan membangun rumah di Mesir [QS. Yuunus/10:87]. Maka para ahli fiqih memberikan definisi bahwa qiblat adalah tempat kaum Muslimin menghadapkan wajahnya ke satu tempat, yaitu Ka’bah Musyarrafah yang ada di tengah-tengah Masjid al-Haram Mekkah setelah sebelumnya Rasulullaah shallallaahu ‘alaihi wa sallam mengarahkan wajahnya ke Masjid al-Aqsha di Baitul Maqdis Palestina selama 16 bulan.
Al-Qur’an menceritakan perpindahan qiblat tersebut pada ayat berikut:
قَدْ نَرَىٰ تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِى ٱلسَّمَآءِ ۖ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَىٰهَا ۚ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ ٱلْمَسْجِدِ ٱلْحَرَامِ ۚ وَحَيْثُ مَا كُنتُمْ فَوَلُّوا۟ وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُۥ ۗ وَإِنَّ ٱلَّذِينَ أُوتُوا۟ ٱلْكِتَٰبَ لَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ ٱلْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ ۗ وَمَا ٱللَّهُ بِغَٰفِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ
“Sungguh Kami [sering] melihat wajahmu menengadah ke langit, maka sungguh Kami akan memalingkanmu ke qiblat yang kamu ridhai. Hadapkanlah mukamu ke arah Masjid al-Haram. Dan di mana saja kamu berada, hadapkan mukamu ke arahnya. Sesungguhnya orang-orang [Yahudi dan Nashrani] yang diberi Al-Kitab [Taurat dan Injil] memang mengetahui, bahwa menghadap ke Masjid al-Haram itu adalah benar dari Tuhannya; Dan Allah sekali-kali tidak lengah dari apa yang mereka kerjakan.” [QS. Al-Baqarah/ 2: 144].
Menurut Al-Qurthubi rahimahullaah, maksud dari kalimat Fawalli wajhaka syathral masjidil ḫaraam adalah perintah memalingkan muka ke arah “sekitar” Masjid al-Haram, yakni Ka’bah atau ke hadapan Ka’bah secara keseluruhan. Mengenai perbedaan pendapat tersebut, Al-Qurthubi memberikan kesimpulan dengan mengutip Ibnu Juraij dari ‘Atha, dari Ibnu ‘Abbas, bahwa Rasulullaah shallallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Ka’bah adalah qiblat bagi penghuni Masjid al-Haram, adapun Masjid al-Haram adalah qiblat bagi penduduk tanah Haram, sedangkan tanah Haram adalah qiblat bagi penduduk bumi, baik yang ada di Timur maupun Barat dari umatku.” (Lihat: Al-Jaami’ Li Ahkaam al-Qur’aan 2/ 158-159)
Perang dan Pertaruhan Sebagai Ahlul Qiblat
Begitu pentingnya kedudukan qiblat dalam Islam, maka Rasulullaah shallallaahu ‘alaihi wa sallam menjadikannya sebagai bagian dari jaminan Allah dan Rasul-Nya yang tidak boleh dilanggar sebagaimana sabdanya:
مَن صَلَّى صَلاتَنا واستَقبَلَ قِبلَتَنا، وأكَلَ ذَبيحَتَنا فذلك المُسلِمُ الذي له ذِمَّةُ اللهِ وذِمَّةُ رَسولِه؛ فلا تُخفِروا اللهَ في ذِمَّتِه.
“Siapa yang melaksanakan shalat seperti shalat kami, menghadap qiblat seperti kami menghadap dan makan sembelihan seperti makanan yang kami makan, berarti dia seorang Muslim yang berada dalam jaminan Allah dan jaminan Rasul-Nya. Maka janganlah kalian mengkhianati Allah dalam jaminan-Nya.” (HR. Al-Bukhari no. 391 dari shahabat Anas bin Malik radhiyallaahu ‘anh)
Dalam pandangan Syaikh Prof. Dr. Safar al-Hawaali [Guru Besar ‘Aqidah Ummul Qura’ Mekkah], hadits tersebut memberikan isyarat penjelasan: “Sesungguhnya iman dan Islam merupakan satu kesatuan; Seorang Muslim tidak dinilai keluar dari Islam sekalipun berbuat dosa, selama dia tidak membenarkan perbuatan dosanya. Kaitannya dengan “menghadap qiblat” adalah seseorang yang masih menghadapkan wajahnya ke arah Ka’bah, maka dia termasuk Ahlul Qiblat [sekalipun dia termasuk pengikut hawa nafsu dan berbuat maksiat].” (Lihat: Syarah al-‘Aqiidah at-Thahawiyyah, safaralhawali.com)
Imam An-Nawawi rahimahullaah menuturkan: “Para ulama Ahlus Sunnah wal Jamaa’ah dari kalangan ahli hadits, ahli fiqih dan ahli kalam memiliki pandangan bahwa seorang mukmin yang dihukumi sebagai Ahlul Qiblat, mereka tidak kekal di neraka [dikarenakan iman mereka]. Hal itu tidak terjadi melainkan karena mereka masih meyakini sepenuh hati ajaran Islam, benar-benar bersih dari keraguan dan senantiasa tegak lurus di atas ucapan dua kalimat syahadat.” (Lihat: Syarah Muslim Lin Nawawi 1/ 149)
Persoalannya adalah banyak kalangan yang mengklaim dirinya atau menilai selain dirinya sebagai Ahlul Qiblat, sementara mereka sendiri melakukan beragam upaya yang bisa mengancam keberadaan dua kota suci dan qiblat kaum Muslimin [terlebih memiliki keyakinan adanya “qiblat tandingan” yang lebih utama dari pada Ka’bah]. Terlepas alasan apa pun dengan bentuk ancaman yang membuat keselamatan dan keamanan dua kota suci terganggu [terutama aktivitas yang berkaitan dengan ibadah kaum Muslimin], maka persekongkolan tersebut termasuk perbuatan makar [muammaraat] yang bisa memunculkan ketegangan dan kekacauan di tempat yang semestinya dimuliakan. Sikap seseorang atau gerakan yang masih mengaku sebagai Muslim dalam memelihara kedamaian di kawasan qiblat atau membuat kekisruhan di Baitullaahil Haraam tersebut menjadi pertaruhan yang sangat kentara apakah mereka masih layak disebut sebagai Ahlul Qiblat atau tidak? Hanya fakta di lapangan yang bisa menjawab. Falya’buduu Rabba haadzal bait … Alladzii ath’amahum min juu’in wa aamanahum min khauf
